Недавно лента казахского Инстаграма запестрила постами с чудовищным содержанием: над 9-летней девочкой проводили обряд экзорцизма двое взрослых мужчин. С соответствующей «киношной» атрибутикой: связыванием, выкрикиванием молитвенных слов и «анкетированием» сущности, якобы овладевшей телом ребёнка.
Огласка в социальных сетях привела автора публикации — человека, называющего себя целителем, к тому, что им заинтересовались и правоохранительные органы и уполномоченный по правам ребёнка Динара Закиева. Оказалось, что мужчина, к слову, сразу же удаливший пост, — выходец из Атырау, а само действие происходило в Алматы, куда он приехал с выездными магическими практиками, если можно так выразиться.
Комментаторы, как водится, разделились на две основные группы: тех, кто крутил пальцем у виска и сочувствовал ребёнку, и тех, кто с пеной у рта доказывал, что «истина где-то рядом», как сказал бы герой некогда популярного мистического сериала.
Что же остаётся нам? Облизать палец и выставить его перед собой в попытке понять, откуда дует ветер. Чем, мой дорогой читатель, немедленно предлагаю тебе заняться. Однако для начала, да простят меня все учёные-философы, теологи, богословы, социологи и иже с ними, но коль мои колонки не претендуют на истину в последней инстанции, а скорее приглашают стороны к размышлению, хочу позволить себе небольшой дисклеймер: сугубо из попытки упрощения, а не унижения, обобщу — по моему мнению, весь тот эмпирический опыт, что прожит человечеством и был истолкован и «упакован» как религии, астрология, нумерология и/или другие около эзотерические науки, есть ничто иное, как магическое мышление во всех его проявлениях. Теперь, закрепив этот термин в рамках статьи, сосредоточимся на том, что наполняет его смыслом.
Это явление остаётся удивительно живучим, особенно в условиях социальных и экономических кризисов. Громкие случаи, как обряд экзорцизма над ребёнком или звонок бывшего министра национальной экономики, Куандыка Бишимбаева, к гадалке, чтобы узнать, умерла ли избитая им Салтанат Нукенова, подчёркивают масштаб этой тенденции. Они вызывают не только общественный резонанс, но и поднимают вопросы о том, почему подобные практики так популярны в современном обществе.
Религия и магическое мышление: точки пересечения
Назвать религию магическим мышлением можно с большой натяжкой, и я уже представляю, как покоробит это чувства верующих (хотя постулаты веры гласят, что воистину сильна она, когда ничто не способно её поколебать). Религия, как и магическое мышление, часто обращается к силам, которые находятся за пределами материального мира. И религиозные обряды, и магические практики используют ритуалы как способ взаимодействия с высшими силами. Оба явления могут рассматриваться как попытка обрести контроль над неопределённостью или трудностями — и в контексте интроспекции я, к примеру, люблю и то, и другое. С удовольствием исповедую ислам и без злого умысла обращаюсь к эзотерическим практикам как инструментам познания себя, улучшения личностных характеристик и прочего.
Но проблема в том, что для многих людей радикальность в одном означает жёсткое отрицание другого. Как в том анекдоте, когда человек не верит в Бога, потому что он Козерог по гороскопу. Да и различия в структурированности и систематизированности религии дают право ее последователям снисходительно относиться к рынку услуг эзотерики. Религия часто фокусируется на смысле жизни, спасении души или моральных аспектах. Магическое мышление «капиталистически» ориентировано на достижение конкретного результата — излечение, удача, богатство.
В случаях поверхностного отношения к религии (например, обращение к святыням только для исполнения желаний или использование молитв как магического заклинания в контексте экзорцизма) религиозные практики трансформируются в магическое мышление. Что это? Феномен сакрализации или десакрализации? Как назвать этот момент, когда вера подкреплена не осмыслением, но желанием?
Чувствую, мой дорогой читатель, как погружаю тебя в зыбкую вязь философских измышлений, поэтому получи отрезвляющую пощёчину: современная психиатрия относит проявления магического мышления к расстройствам адаптации. А когда человек начинает посещать колдунов, экстрасенсов или астрологов, строя жизнь по их рекомендациям, либо становится членом секты, либо погружается в мир эзотерических учений, это классифицируется как «магифренический синдром».
Некоторые антропологи, например, Клод Леви-Стросс, рассматривали магию, религию и науку как три различных способа осмысления реальности. Магия базируется на ассоциативном мышлении, религия — на символическом, а наука — на эмпирическом и логическом анализе.
Лечение: доказательное и не очень
Вопрос лечения — ещё один важный аспект, где сталкиваются магическое мышление и рациональность. Доказательная медицина базируется на исследованиях, фактах и клинических испытаниях. Она может быть сложной, не всегда быстрой и нередко дорогой, но она работает. Проблема в том, что для многих её медлительность и сложность становятся поводом искать альтернативу.
И вот тут на сцену выходят целители, экстрасенсы и шаманы. Их «лечение» часто проще и понятнее: взмах руки, ритуальная фраза, немного внушения — и готово. Человек чувствует облегчение. Но какое это облегчение? Это эффект плацебо, желание поверить в чудо. И, к сожалению, когда речь идёт о серьёзных заболеваниях, такие методы не просто бесполезны, но и опасны. Они крадут время, деньги и, в конечном счёте, здоровье.
Магическое мышление здесь — это выбор лёгкого пути. Путь, который обещает избавление без усилий. Но как показывает практика, настоящий путь к выздоровлению часто требует терпения, знаний и, что немаловажно, — веры. Веры в то, что медицина с её строгими правилами, научными доказательствами и иногда неприятными процедурами всё-таки способна спасти жизнь.
Рост радикальной религиозности
С начала 2010-х годов в Казахстане наблюдается рост религиозности, в том числе радикальной. В контексте экономических трудностей религия часто становится опорой. В условиях социальной дезориентации вакуум, образовавшийся во время перехода от советской идеологии к современному миру, заполнили учения, которые давали людям чувство принадлежности к общине, смысл жизни.
Примером может служить история Кайрата Сатыбалды, который, будучи влиятельным человеком, использовал религиозную риторику, чтобы укрепить своё положение. Подобные фигуры, прикрываясь благочестием, зачастую превращают религию в инструмент манипуляции, а радикальные идеи — в средство управления массами.
Интересно, что бы произошло, если бы рай обещали не за строительство мечети, а, например, за финансирование школы в сельской местности или поддержку социальных проектов? Возможно, тогда вера приобрела бы практическое выражение, а религиозность перестала быть полем для демонстрации статуса и влияния.
И снова о вечном…
Казахстан — страна, в которой магическое мышление стало неотъемлемой частью социальной ткани. Мы живём в эпоху, где наука борется за своё место с народными поверьями, а религиозность соседствует с трендовыми эзотерическими практиками. Но главное — это поиск. Люди ищут ответы, утешение и, возможно, спасение. Иногда в молитве, иногда в гороскопе, а иногда в магических ритуалах, которые пугают своей крайностью.
Но почему магическое мышление так живуче? Может быть, потому что люди ошибочно полагают, что магическое мышление не требует сложного анализа, учения, усилий и работы над собой, принимая из сложной конструкции только определение «магическое», и отвергая «мышление». Да, под таким углом это короткий путь к психологическому комфорту. Однако, выбирая этот однобокий путь, мы рискуем потерять нечто большее — способность критически мыслить, строить осмысленные отношения с миром, с самим собой, с Богом, с Меркурием в ретрограде, наконец.
И возвращаясь к интроспекции. Если по канонам нумерологии я — «тройка», а планета Солнце требует от меня проявляться, помогать людям, писать статьи, быть хорошим человеком — разве это плохо? Вера в добро, в силу созидания и помощи ближнему — это и есть то ценное, что мы можем извлечь из религии и духовных практик. Потому что в конечном итоге важна не форма, а содержание. И если наши действия направлены на благо, то, есть ли разница, придём мы к осознанности через пост и молитвы или через асцендент в Весах?
